METHODOLOGI AHLUSUNNAH DALAM MUAMALAH DENGAN PENGUASA(1)
Penulis : Al Fadhil Ustaz Muhammad Asrie Sobrie ( Universiti Madinah Al Munawwarah)
WACANA: METHODHOLOGI AHLUSSUNNAH WAL JAMAAH DALAM USUL & MUAMALAT
MEDIU Shah Alam 26/6/2011PENDAHULUAN
الحمد لله والصلاة والسلام على رسول الله وعلى آله وصحبه ومن والاه
Manhaj Ahlus Sunnah wal Jamaah adalah manhaj (methodologi) yang bersumber dan bersandar kepada al-Quran dan al-Sunnah serta apa yang para Sahabat Rasulullah s.a.w amalkan, maka ianya manhaj yang 'syumul' (menyeluruh) meliputi segenap aspek kehidupan.
Bahkan, tidak lah tersasar jika kita mengatakan: Manhaj Ahlus Sunnah wal Jamaah itu sendiri adalah Manhaj Islam dan Islam itu adalah Ahlus Sunnah wal Jamaah seperti yang ditegaskan oleh Imam al-Barbahari rh (w.329 H) bahawa; Islam itu adalah Sunnah dan Sunnah itu adalah Islam.
Bersama dengan kesyumulan Islam itu sendiri maka manhaj Ahlus Sunnah wal Jamaah adalah manhaj yang syumul dalam bidang Akidah, Ibadah, Akhlak, Mu'amalat, Ekonomi, Siyasah, dan Sosial dan kesemua masalah ini dibincangkan Ulama Salaf dalam penulisan mereka.
Antara isu yang dianggap utama dalam perbincangan Ulama Salaf selepas isu Akidah dan Tauhid adalah; isu Manhaj Bertinteraksi dengan Pemerintah dan prinsip-prinsip ber-Siyasah kerana isu ini menjadi garis merah yang memisahkan antara Ahlus Sunnah wal Jamaah dengan satu gerombolan Ahli Bidaah yang terbesar dan antara ibu Ahli Bidaah yang lain iaitulah: al-Khawarij.
Insya-ALLAH dalam perbahasan ringkas ini saya akan mengupaskan serba sedikit asas-asas dan Manhaj Ahlus Sunnah wal Jamaah dalam berinteraksi dengan Pemerintah dan Pendirian mereka terhadap isu-isu Siyasah.
Saya akan mengupaskan isu ini menerusi beberapa aspek berikut:
1. Kedudukan (al-Imamah) dan (al-Imarah) di sisi Manhaj Salafi
2.Proses Perlantikan Pemerintah di sisi Manhaj Salafi dan Ciri-ciri Pemerintah dan Tanggungjawabnya.
3. Tugas dan Sikap Rakyat terhadap Pemerintah Muslim Menurut Manhaj Salafi
4.Beberapa Sikap Ahli Bidaah terhadap Pemerintah
FASAL PERTAMA: KEDUDUKAN (AL-IMAMAH) DAN (AL-IMARAH) DI SISI MANHAJ SALAFI
1.1 TAKRIF (AL-IMAMAH) & (AL-IMARAH)
Istilah al-Imamah dan al-Imarah demikian juga istilah; al-Khilafah dan al-Wilayah adalah istilah-istilah yang menunjuk kepada makna yang satu iaitu KEMPIMPINAN dalam Islam.
Pemimpin tertinggi dalam sebuah Negara Islam dinamakan sebagai (Imam) atau (Amir) atau (Wali) atau (Khalifah) tetapi istilah Khalifah dan Khilafah lebih merujuk kepada Kepimpinan 'Aam dan Tertinggi di mana dibawah kekuasaannya seluruh Umat Islam bersatu sebagai satu Negara satu Bangsa. [rujuk: Al-Mausuah al-Fiqhiah al-Kuwaitiah, juz 6, Imarah & al-Imamah al-Kubra].
1.2 Jenis-jenis Kepimpinan dalam Islam
Kepimpinan dalam Islam dapat dibahagikan kepada dua bahagian:
Pertama: Umum
Kepimpinan Umum adalah kepimpinan yang tertakluk di bawah kekuasaannya seluruh kaum muslimin dalam pentadbiran Negara dan kepimpinan ini menjadi focus perbincangan dalam kertas kerja ini.
Kedua: Khusus
Kepimpinan yang kuasanya terhad dalam bidang dan lapangan tertentu seperti Nazir Waqaf, Wali Anak Yatim, dan Wali Darah dalam kes-kes Qisas.
[rujuk: Al-Mausuah al-Fiqhiah al-Kuwaitiah, juz 45, Wilayah].
1.3 Hukum Melantik Pemimpin Negara di sisi Manhaj Salafi
Ulama Salafi telah berijmak (kata sepakat) akan wajibnya melantik seorang pemerintah dalam sebuah Negara Islam bagi menjalankan pemerintahan dan menegakkan hukum ALLAH s.w.t.
Kata Imam Abu Ya'la al-Farra' rh (w.458 H):
نصبة الإمام واجبة
Maksudnya: "Melantik Pemimpin itu adalah WAJIB". [rujuk: al-Ahkam al-Sultaniah, m.s 19].
Berkata Syeikh Hamd bin Nasir dan Anak-anak Imam Dakwah rahimahumullah dalam fatwa mereka:
الذي عليو أىل السنة والجماعة، أن الإمام يجب نصبو على الناس، وذلك أن أمور الإسلام
لا تتم إلا بذلك، كالجهاد في سبيل الله، والأمر بالدعروف والنهي عن الدنكر، وإقامة الحدود،
وإنصاف الضعيف من القوي، وغنً ذلك من أمور الدين
Maksudnya: "Apa yang Ahlus Sunnah wal Jamaah berpegang dengannya adalah bahawa melantik pemerintah itu wajib atas manusia (muslimin); ini kerana urusan-urusan Islam tidak akan terlaksana kecuali dengannya seperti berjihad di jalan ALLAH, Al-Amru bil Makruf wan Nahyi anil Munkar, menegakkan Hudud, mendapatkan hak orang yang lemah daripada orang yang kuat, dan lainnya daripada urusan agama…". [rujuk: Al-Durar al-Saniah, jil 9].
Nas-nas menunjukkan wajib melantik pemimpin amatlah banyak antaranya firman ALLAH dalam surah al-Nisaa ayat ke-59:
أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا أَطِيعُوا اللَّهَ وَأَطِيعُوا الرَّسُولَ وَأُولِي الأمْرِ مِنْكُمْ فَإِنْ تَنَازَعْتُمْ فِي شَيْءٍ فَرُدُّوهُ إِلَى اللَّهِ وَالرَّسُولِ إِنْ كُنْتُمْ تُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الآخِرِ ذَلِكَ خَيْرٌ وَأَحْسَنُ تَأْوِيلا
"Wahai orang-orang yang beriman, Taatlah kamu kepada Allah dan Taatlah kamu kepada Rasulullah dan kepada "Ulil-Amri" (orang-orang yang berkuasa) dari kalangan kamu. kemudian jika kamu berbantah-bantah (berselisihan) dalam sesuatu perkara, maka hendaklah kamu mengembalikannya kepada (Kitab) Allah (Al-Quran) dan (Sunnah) RasulNya - jika kamu benar beriman kepada Allah dan hari akhirat. yang demikian adalah lebih baik (bagi kamu), dan lebih elok pula kesudahannya."
Kata Imam al-Qurtubi rh (w.671 H):
ىَذِهِ الْْيَةُ أَصْلٌ فِي نَصْبِ إِمَامٍ وَخَلِيفَةٍ يُسْمَعُ لَوُ وَيُطَاعُ، لِتَجْتَمِعَ بِوِ الْكَلِمَةُ، وَتَ نْ فُذُ بِوِ أَحْكَامُ الخَْلِيفَةِ.
وَلَا خِلَافَ فِي وُجُوبِ ذَلِكَ ب نٌََْ الْأُمَّةِ وَلَا ب نٌََْ الْأَئِمَّةِ إِلَّا مَا رُوِيَ عَنِ الْأَصَمّْ حَيْثُ كَانَ عَنِ الشَّرِيعَةِ
أَصَمَّ
Maksudnya: "Ayat ini adalah dalil dalam melantik Imam dan Khalifah yang didengari dan ditaati supaya berhimpun kalimah dan dilaksanakan dengannya hukum hakam Khalifah dan tiada khilaf dalam wajibnya dalam kalangan Umat dan dalam kalangan para Imam kecuali apa yang diriwayatkan daripada al-Asam di mana dia ini seorang pekak daripada syariat .." [Tafsir al-Qurtubi, juz 1 m.s 264].
Al-Asam yang dimaksudkan adalah daripada Muktazilah maka khilaf ini adalah syaz dan menyalahi apa yang telah tetap daripada ijmak Ulama Salaf.
Namun, wajibnya melantik pemerintah dan urusan kepimpinan tidaklah sewajib urusan Akidah dan rukun-rukun Islam berbeza dengan kepercayaan Syi'ah Imamiah yang meletakkan Imamah dalam rukun agama mereka.
Kata Syeikhul Islam (w.728 H):
إِنَّ قَ وْلَ الْقَائِلِ: )إِنَّ مَسْأَلَةَ الْإِمَامَةِ أَىَمُّ الْمَطَالِبِ فِي أَحْكَامِ الدّْينِ، وَأَشْرَفُ مَسَائِلِ ا لْمُسْلِمِنٌَ.( كَذِبٌ
بِإِجَْْاعِ الْمُسْلِمِنٌَ سُنّْ يّْهِمْ، وَشِيعِيّْهِمْ، بَلْ ىَذَ ا كُفْرٌ.
Maksudnya: "Sesungguhnya perkataan si berkata: (Masalah al-Imamah adalah tuntutan yang paling penting dalam hukum hakam agama dan semulia-mulia permasalahan kaum muslimin) adalah DUSTA bahkan KUFUR".
Kata beliau lagi:
فَإِنَّ الْإِيمَانَ بِال لَّوِ، وَرَسُولِوِ أَىَمُّ مِنْ مَسْأَلَةِ الْإِمَامَةِ، وَىَذَا مَعْلُومٌ بِالِاضْطِرَارِ مِنْ دِينِ الْإِسْلَامِ، فَالْكَافِرُ لَا
يَصِنًُ مُؤْمِنًا حَتََّّ يَشْهَدَ أَنْ لَا إِلَوَ إِلَّا اللَّوُ، وَأَنَّ لُزَمَّدًا رَسُولُ اللَّوِ
Maksudnya: "Maka sesungguhnya beriman dengan ALLAH dan Rasul-Nya lebih penting daripada urusan kepimpinan dan ini diketahui secara darurat daripada agama Islam kerana seorang kafir tidak menjadi mukmin melainkan setelah menyaksikan bahawa Tiada Tuhan yang berhak disembah melainkan ALLAH dan bahawa Muhammad itu adalah pesuruh ALLAH …" [rujuk: Minhaj al-Sunnah al-Nabawiah, juz 1 m.s 75].
Oleh itu, dakwah Islam tidak terhenti pada perintah pemerintah semata-mata bahkan dakwah Islamiah terus berjalan sama ada urusan pemerintahan wujud atau tidak di tangan kaum muslimin.
Demikian juga perbuatan para Sahabat ridwanullahi 'alaihim yang bersegera berkumpul untuk melantik pemimpin setelah kewafatan Rasulullah s.a.w bahkan mendahulukan urusan melantik Khalifah atas urusan penyediaan Jenazah.
Firman ALLAH Ta'ala dalam Surah al-Baqarah ayat 30:
وَإِذْ قَالَ رَبُّكَ لِلْمَلائِكَةِ إِنِّي جَاعِلٌ فِي الأرْضِ خَلِيفَةً قَالُوا أَتَجْعَلُ فِيهَا مَنْ يُفْسِدُ فِيهَا وَيَسْفِكُ الدِّمَاءَ وَنَحْنُ نُسَبِّحُ بِحَمْدِكَ وَنُقَدِّسُ لَكَ قَالَ إِنِّي أَعْلَمُ مَا لا تَعْلَمُونَ
" dan (ingatlah) ketika Tuhanmu berfirman kepada Malaikat; "Sesungguhnya Aku hendak menjadikan seorang khalifah di bumi". mereka bertanya (tentang hikmat ketetapan Tuhan itu dengan berkata): "Adakah Engkau (Ya Tuhan kami) hendak menjadikan di bumi itu orang yang akan membuat bencana dan menumpahkan darah (berbunuh-bunuhan), padahal Kami sentiasa bertasbih Dengan memujiMu dan mensucikanMu?". Tuhan berfirman: "Sesungguhnya Aku mengetahui akan apa yang kamu tidak mengetahuinya".
Rasulullah s.a.w semasa memulakan dakwah tidak memiliki apa-apa kekuasaan kepimpinan bahkan ketika baginda diminta pilih oleh ALLAH sama ada hendak menjadi Rasul Hamba atau Rasul Raja, baginda memilih pilihan yang pertama.
Tidak dinafikan ada hukum hakam Islam yang tidak dapat dilaksanakan dengan tiadanya Imamah seperti Jihad dan Hudud, namun perkara yang tidak dapat dilaksanakan semuanya janganlah ditinggalkan yang utamanya.
1.4 Maqasid Syariah di Sebalik Perlantikan Imam
Kata 'Allamah Ibn al-Qayyim rh (w.751 H) memetik dari gurunya Syeikhul Islam:
وَجَِْيعُ الْوِلَايَاتِ الْإِسْلَامِيَّةِ: مَقْصُودُىَا الْأَمْرُ بِالْمَعْرُوفِ وَالنَّ هْيُ عَنْ الْمُنْكَرِ
Maksudnya: "dan semua bentuk kekuasaan Islam maksudnya adalah; Menyuruh kearah kebaikan dan mencegah kemungkaran …" [Al-Turuq al-Hukmiah; m.s 199 dan lihat juga: al-Hisbah oleh Syeikhul Islam].
Sebesar-besar amalan makruf dan yang paling utamanya adalah: Tauhid, manakala sekeji-keji maksiat adalah: Syirik.
Oleh itu, Ibn 'Abbas ra mentafsirkan firman ALLAH:
إِنَّ اللَّوَ يَأْمُرُ بِالْعَدْلِ وَالإحْسَانِ
Maksudnya: "Sesungguhnya ALLAH memerintahkan dengan keadilan dan ihsan .." [Al-Nahl: 90]
Al-'Adl ditafsirkan oleh Ibn 'Abbas ra [w.68 H] sebagai: Syahadah Tauhid manakala al-Ihsan adalah: Melaksanakan Amalan-amalan Fardu. [rujuk: Tafsir al-Tabari, juz 17 m.s 279].
Maka kerajaan Islam tujuan ditubuhkan adalah untuk mengekkan dakwah dan menyebarkannya, membebaskan manusia daripada belenggu syirik dan membawa mereka kepada kebebasan Tauhid.
Adapun kerajaan yang tidak menegakkan Tauhid, tidak mencegah daripada Syirik maka ini bukanlah kerajaan yang dimaksudkan penubuhannya oleh Syarak.
Ciri-ciri Umat Muhammad adalah; Menyuruh kepada makruf dan mencegah kemungkaran serta beriman kepada ALLAH sebagaimana ALLAH jelaskan dalam surah Ali Imran ayat 110:
كُنْتُمْ خَيْرَ أُمَّةٍ أُخْرِجَتْ لِلنَّاسِ تَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَتَنْهَوْنَ عَنِ الْمُنْكَرِ وَتُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ وَلَوْ آمَنَ أَهْلُ الْكِتَابِ لَكَانَ خَيْرًا لَهُمْ مِنْهُمُ الْمُؤْمِنُونَ وَأَكْثَرُهُمُ الْفَاسِقُونَ
" kamu (Wahai umat Muhammad) adalah sebaik-baik umat yang dilahirkan bagi (faedah) umat manusia, (kerana) kamu menyuruh berbuat segala perkara yang baik dan melarang daripada Segala perkara yang salah (buruk dan keji), serta kamu pula beriman kepada Allah (dengan sebenar-benar iman).
Fasal Kedua: Proses Perlantikan Pemerintah di sisi Manhaj Salafi dan Ciri-ciri Pemerintah
2.1 Proses Perlantikan Pemerintah di Sisi Manhaj Salafi
Kata Syeikhul Islam rh:
بَلِ الْإِمَامَةُ عِنْدَىُمْ تَ ثْبُتُ بِدُوَافَ قَةِ أَىْلِ الشَّوْكَةِ عَلَيْ هَا، وَلَا يَصِنًُ الرَّجُلُ إِمَامًا حَتََّّ ي وَُافِقَ وُ أَىْلُ الشَّوْكَةِ
عَلَيْ هَا الَّذِينَ يََْصُلُ بِطَاعَتِهِمْ لَوُ مَقْصُودُ الْإِمَامَةِ، فَإِنَّ الْمَقْصُودَ مِنَ الْإِمَامَ ةِ إِنَََّّا يََْصُلُ بِالْقُدْرَةِ
وَالسُّلْطَانِ، فَإِذَا بُويِعَ ب يَْ عَةً حَصَلَتْ أَِّ الْقُدْرَةُ وَالسُّلْطَانُ صَارَ إِمَامًا.
Maksudnya: "Bahkan al-Imamah di sisi mereka (Ulama Salaf) tsabit dengan persetujuan Ahli al-Syaukah (mereka yang ada pengaruh) atas perlantikannya dan tidak menjadi seseorang itu pemerintah sehinggalah para Ahli Syaukah bersetuju atasnya yang dengan ketaatan mereka itu kepadanya (pemerintah) berlaku maksud kepimpinan maka yang dimaksudkan dengan Imamah itu ia berlaku dengan adanya kekuatan dan kekuasaan maka jika dibaiat dengan baiat yang berhasil dengannya kekuatan dan kekuasaan jadilah dia Imam". [rujuk: Minhaj al-Sunnah, juz 1 m.s 527].
Maka di sisi Manhaj Salafi, perlantikan pemerintah tidak memerlukan suara majoriti untuk mengesahkannya, bahkan apabila seseorang itu mendapat sokongan daripada seorang Ahli Majlis Syura yang mempunyai pengaruh maka berlakulah perlantikan.
Demikian juga yang diberi kuasa melantik pemerintah adalah Ahli Syaukah iaitulah mereka yang mempunyai pengaruh dan kekuasaan atau disebut Ahli Majlis Syura yang terdiri daripada para Ulama, Ketua-ketua Masyarakat, Ketua-ketua tentera, bukan terletak pada keseluruhan rakyat.
Para Ulama Salafi memberikan beberapa bentuk pemilihan Imam sebagai berikut:
Pertama: Perlantikan daripada Ahli Majlis Syura.
Apabila Ahli Majlis Syura telah memilih seseorang sebagai ketua Negara maka terlaksanalah baiat tersebut dan sah pemerintahan yang dipilih.
Ahli Majlis Syura mestilah menepati cirri-ciri berikut:
1. Al-'Adalah yakni seorang muslim yang boleh dipercayai.
2. Mempunyai Ilmu yang dengannya mereka mengenali cirri-ciri yang perlu ada pada seseorang untuk menjadi pemimpin.
3. Berpandangan jauh dan tajam yang mampu memilih yang terbaik dari yang terbaik untuk dilantik sebagai pemerintah.
[rujuk: Al-Ahkam al-Sultaniah, Abu Ya'la, m.s 19 dan Al-Siyasah al-Syar'iyyah, Khalid al-'Anbari, m.s 135].
Proses perlantikan melalui cara ini berlaku pada pemilihan Khalifah Usman bin 'Affan r.a di mana 'Abdul Rahamn bin 'Auf r.a telah melakukan mesyuarat di antara Ahli Majlis Syura yang telah dilantik oleh Khalifah Umar bin al-Khattab ra yang terdiri daripada pembesar Sahabat r.hum dan dengan musyawarah daripada Muhajirin dan Ansar.
Proses ini berbeza dengan system demokrasi kerana demokrasi meletakkan semua rakyat mempunyai hak memilih pemimpin tanpa mengira sama ada dia seorang muslim yang adil atau fasiq, sama ada kafir atau muslim, bahkan sama ada bodoh atau cerdik semuanya ada hak yang sama, ini jelas suatu bentuk kezaliman yang berlawanan dengan fitrah manusia yang cintakan keadilan. [rujuk: Al-'Adl fi al-Syariah al-Islamiah Laisat fi al-Demoqratiah al-Maz'umah, 'Allamah Abdul Muhsin al-'Abbad].
Kedua: Persetujuan atau Perlantikan daripada Imam sebelumnya
Imam yang terdahulu diberi hak oleh Syarak untuk menamakan penggantinya atau memberikan isyarat kepada siapa yang beliau condong untuk dilantik sebagai penggantinya.
Dalil cara ini adalah apa yang dilakukan oleh Abu Bakr al-Siddiq r.a yang menamakan Umar bin al-Khattab r.a sebagai pengganti beliau.
Kata Imam al-Mawardi rh (w.450 H):
وَأَمَّا انْعِقَادُ الْإِمَامَةِ بِعَهْدِ مَنْ قَ بْ لَوُ فَ هُوَ لِشَّا انْ عَقَدَ الْإِجَْْاعُ عَلَى جَوَازِهِ، وَوَقَعَ الِات فَا عَلَى صِ تََِّّوِ
Maksudnya: "dan adapun berlakunya Imamah dengan penyerahan daripada (Imam) sebelumnya adalah termasuk daripada perkara yang telah berlaku ijmak akan harusnya dan berlaku kesepakatan bahawa (cara ini) sah .." [al-Ahkam al-Sultaniah, m.s 30].
2.1.1 Sistem Pewarisan Takhta di sisi Manhaj Salafi
Jika pemerintah mewariskan penggantinya kepada kaum kerabatnya; berkata 'Allamah Siddiq Hasan Khan rh [w.1307 H]:
"dan tidak ditohmah akan Imam berkenaan urusan ini walaupun dia menyerahkan jawatan kepada ayah atau anaknya kerana dia (imam) dipercayai semasa hidupnya dalam menjaga urusan mereka (kaum muslimin) maka lebih utamah untuk tidak disangsikan padanya selepas kematiannya…"
Kata beliau juga:
"lebih-lebih lagi jika apa yang dia lakukan itu adalah kerana maslahah atau mengelak berlakunya mafsadah maka ternafilah sama sekali daripadanya sangkaan buruk seperti yang berlaku dalam tindakan Muawiyah ra menyerahkan kepimpinan kepada anaknya Yazid .."
[Iklil al-Karamah, m.s 18-19]
Maka harus bagi Imam mengkhususkan jawatan pemerintahan kepada kerabat tertentu atau kepada kelompok tertentu jika memerlukannya dan mengelak mafsadah seperti yang berlaku di zaman Muawiyah ra di mana Bani Umayyah merupakan tunjang kaum muslimin ketika itu dan mereka adalah tentera-tentera Islam dan mereka tidak dapat menerima pemimpin selain daripada mereka.
2.1.2 Rampasan Kuasa
Islam melarang keras tindakan memberontak dan membangkang pemimpin muslim dan tindakan memberontak kepada pemerintah muslim amat-amat keji di sisi Syariat Islam yang akan kita bentangkan dalil-dalilnya nanti –isnya ALLAH-.
Namun, jika berlaku rampasan kuasa dan Imam yang sedia ada dikalahkan lalu pemberontak menguasai kerajaan dan stabil kekuasaan di tangannya maka SAH lah dia sebagai Imam yang baharu serta wajib memberikan baiah kepadanya.
Kata Imam Ahmad rh [w.241 H]:
"Barangsiapa yang berjaya menguasai mereka –yakni para pemerintah- dengan pedang sehingga menjadi Khalifah dan dinamakan Amirul Mukminin; maka tidak halal bagi sesiapa pun yang beriman dengan ALLAH dan hari akhirat untuk bermalam sedangkan dia tidak beriktiqad dia (si pemberontak) sebagai Imam (yang baharu); sama ada dia seorang yang baik atau fasiq"
[Mu'amalatul Hukkam, ms 25]
Kata Imam al-Syafii rh [w.204 H]:
كل من غلب على الخلافة بالسيف حتَّ يسمى خليفة ويجمع الناس عليو فهو خليفة
Maksudnya: "sesiapa sahaja yang menguasai Khilafah dengan pedang sehingga dinamakan Khalifah dan manusia telah bersepakat atasnya maka dialah Khalifah". [rujuk: Mu'amalatul Hukkam, m.s 27].
Hukum ini terbina atas apa yang telah lalu penjelasannya bahawa 'dabit' seseorang itu menjadi Imam adalah: "Stabil padanya kekuatan dan kekuasaan", seperti yang dijelaskan Syeikhul Islam dalam Minhaj al-Sunnah.
Para Ulama Salaf telah ijmak akan sah pemerintah yang berjaya mengalahkan pemerintah sebelumnya semasa peristiwa rampasan kuasa yang dilakukan oleh Abdul Malik bin Marwan rh yang berjaya mengalahkan Abdullah bin al-Zubair ra.
Demikian juga kerajaan-kerajaan Islam selepas itu ditegakkan dengan rampasan kuasa seperti kerajaan Bani Abbas yang merampas kuasa dari Bani Umayyah dan Daulah 'Aliyyah merampas kuasa dari Bani 'Abbas namun tiada para Ulama yang menyatakan pemerintahan mereka tidak sah.
2.2 Ciri-ciri Pemerintah
Para Ulama menyatakan ada beberapa syarat untuk seorang Khalifah kaum muslimin:
1. 'Adil yakni hendaklah dia seorang muslim yang dipercayai bukan seorang yang fasiq
2. Memiliki ilmu yang dengannya dia mampu membuat keputusan-keputusan penting.
3. Sejahtera Pacaindera; pendengaran, penglihatan, dan percakapan
4. Selamat Anggota Tubuh daripada cacat cela yang menghalang dia bergerak.
5. Mempunyai pandangan jauh yang boleh mentadbir rakyat dan menilai maslahah dan siyasah mereka.
6. Keberanian dan Kegagahan yang membolehkan dia memimpin Jihad.
7. Hendaklah daripada keturunan Quraish.
Syarat-syarat ini hendaklah dipertimbangkan oleh Ahli Majlis Syura sebaik mungkin sebelum melantik pemerintah tertinggi Negara Islam dan hendaklah melantik mereka yang paling hampir dengan cirri-ciri yang ada di atas.
Kata Syeikhul Islam rh bahawa Wilayah (kepimpinan) mempunyai dua rukun:
Pertama: Amanah
Kedua: Kuat (mampu menjalankan tugas yang dipikul)
Ini difahami daripada firman ALLAH dalam surah al-Qasas ayat 26 berkenaan kata-kata anak Sahib Madyan:
إِنَّ خَيْ رَ مَنِ اسْتَأْجَرْتَ الْقَوِيُّ الْأَمِنٌُ
Maksudnya: "..Sesungguhnya sebaik-baik orang yang ayah ambil bekerja ialah orang yang Kuat, lagi amanah".
Amanah dan Kudrat berbeza dengan setiap tugas dan keadaan semasa maka hendaklah dipilih pemimpin itu yang paling layak dengan beban yang akan ditanggungnya nanti.
Imam Ahmad rh ditanya berkenaan dua orang lelaki yang hendak dilantik sebagai Panglima perang, salah seorangnya kuat tetapi fasiq manakala seorang lagi 'adil tetapi lemah yang manakah patut dilantik? Maka Imam Ahmad rh memberikan fatwa supaya dilantik yang fasiq tetapi kuat kerana inilah yang sesuai dengan situasi untuk berperang iaitu "kuat".
[rujuk: Al-Siyasah al-Syar'iyyah, Ibn Taimiah, ms 15]
2.2.1 Jika Pemerintah Tidak Cukup Sifat Adakah Sah Perlantikannya?
Jika seseorang dilantik dan stabil padanya kekuasaan dan kekuatan serta bersepakat Ahli Syaukah atasnya tetapi dia tidak mencukupi syarat-syarat yang diletakkan syarak maka perlantikannya terlaksana dan sah pemerintahannya.
Kata Imam Al-Ghazali rh (w.505 H):
لو تعذر وجود الورع والعلم فيمن يتصدى للإمامة وكان في ص رفو إثارة فتنة لا تطا حكمنا بانعقاد
إمامتو لأنا بنٌ أن نحرك فتنة بالاستبدال فما يلقى الدسلمون فيو من الضرر يزيد على ما يفوتهم مننقصان ىذه الشروط التي أثبتت لدزية الدصل ةَّ فلا يهدم أصل الدصل ةَّ شغفاً بدزاياىا كالذي يبني قصراً
ويهدم مصراً وبنٌ أن نحكم بخلو البلاد عن الإمام وبفساد الأقضية وذلك لزال
Maksudnya: "Jika tidak dapat seorang yang warak dan berilmu untuk dilantik sebagai Imam dan pada usaha menggantikannya (dengan orang yang alim dan warak) boleh menimbulkan fitnah yang tidak mampu dikawal maka kita hukum sah pemerintahannya kerana kita berada di antara menggerakkan fitnah dalam usaha menukar (pemerintah) yang padanya terdapat mafsadah bagi kaum muslimin melebihi kebaikan yang mereka terlepas dengan (dilantiknya pemimpin) yang kurang syarat-syarat ini yang diletakkan dengan tujuan menambah maslahah maka tidak dimusnahkan asal maslahah kerana tamak untuk mendapatkan lebihan-lebihannya seumpama orang yang membina istana tetapi memusnahkan sebuah kota dan antara kita menghukum kosongnya jawatan Imam dan rosaknya segala undang-undang dan ini mustahil". [Ihya' Ulumiddin, 1/115].
Telah terdahulu kita sebutkan perkataan Imam Ahmad rh dan Imam al-Syafii rh sahnya pemerintahan Fasiq yang merampas kuasa, ini menunjukkan jika stabil kekuasaan dan kekuatan dan berhimpun Ahli Syaukah atas seorang yang tidak cukup syarat Imamah maka terlaksana pemerintahannya dan hukumnya.
Daripada perkataan Imam al-Ghazali rh di atas pula jelas, jika setelah dilantik pemimpin yang tidak cukup syarat kemudian ada orang yang mencukupi syarat maka tidak terbatal baiat Imam yang sedia ada bahkan dilarang memberontak yang boleh membawa mafsadah yang lebih besar.
Atsar daripada Salaf amat kuat menunjukkan bahawa pemerintah yang tidak mencukupi syarat setelah sepakat Ahli Syaukah melantiknya dan tetap padanya ketaatan manusia adalah sah antaranya:
> Ibn Umar r.a membaiat Yazid bin Mu'awiyah ra sedangkan masih ramai yang lebih layak menjadi Khalifah bahkan Ibn Umar berkali ganda lebih layak dari Yazid.
> Ditanya kepada Yahya bin Yahya berkenaan Baiat adakah makruh? Jawab beliau: Tidak. Dikata kepada beliau lagi: Bagaimana jika pemerintah itu kaum yang zalim? Jawab beliau: Ibn Umar telah membaiat Abdul Malik bin Marwan sedangkan dia merampas kuasa dengan pedang.
> Umar bin Abdul Aziz rh mengekalkan jawatan Putera Mahkota kepada Yazid bin Abdul Malik dan tidak menggantinya dengan orang yang lebih warak dan soleh. Imam Malik rh menjelaskan punca tindakan Umar ini dengan kata beliau: "Sesungguhnya baiat telah ditetapkan untuk Yazid selepas Umar, maka Umar takut jika dia menggantikannya dengan orang lain yang soleh maka Yazid tidak jumpa jalan keluar lain kecuali dia akan memberontak dan ini akan membawa kerosakan yang lebih daripada maslahah".
Imam al-Syatibi rh (w.790 H) mengomentar riwayat-riwayat ini dengan katanya:
.فَظَاىِرُ ىَذِهِ الرّْوَايَةِ أَنَّوُ إِذَا خِيفَ عِنْدَ خَلْعِ غَنًِْ الْمُسْتَ قَِّّْ وَإِقَامَةِ الْمُسْتَ قَِّّْ أَنْ تَ قَعَ فِتْ نَةٌ وَمَا لَا يَصْلُحُ؛
فَالْمَصْلَ ةََُّ التَّ رْكُ.
Maksudnya: "Maka zahir riwayat ini adalah jika ditakuti dalam usaha memecat orang yang tidak layak dan menggantikannya dengan orang yang layak berlaku fitnah dan perkara yang tidak sepatutnya maka maslahah dalam kes ini adalah meninggalkannya".
[rujuk: al-Iktisam, m.s 627, tahqiq Salim al-Hilali]
Besambung...
No comments:
Post a Comment